禮卿嚴肅地說：“首先在於‘明確界限’。《荀子·禮論》說：‘禮是怎麼產生的？回答說：人生來就有慾，慾得不到滿足，就不能不尋求，尋求沒有度量界限，就不能不爭奪。爭奪就會混，混就會困窘。先王厭惡這種混，所以制定禮義來劃分界限，以此滿足人的慾，供給人的需求。’ 界限確定，慾就有了止境。其次在於‘克制自己’，《論語·淵》說‘克制私慾回歸禮義就是仁’，剋制自己並非消滅慾，而是讓慾遵循禮義。如同孔子‘七十歲時隨心所而不超越規矩’，並非沒有慾，而是慾與禮義融合了。”

學子又問玄翁：“如何‘化育慾回歸本’？”

玄翁指着庭院中的松樹說：“你看這棵松樹，春天長出新針，秋天落下老葉，這難道不是‘慾’在生長嗎？但它的慾符合天時，所以能千年拔。人如果想讓慾如同松樹生長，需要領悟《莊子·大宗師》‘把天下藏在天下之中’的道理——把慾藏於本，而非讓本順從慾。陶淵明‘不為五斗米折腰’，並非不想要生計，而是慾在於‘久在樊籠里，復得返自然’，這就是慾與本的和諧。”

第四章 古今之鑒

禮卿忽然拍手說：“玄翁說‘化育慾’，但世人大多不是庖丁、陶淵明，如果聽任‘自然’，恐怕會像野馬韁。從前商紂王‘酒池林’，不能說是‘化育慾’，而是放縱慾泯滅道義；宋徽宗的‘瘦金書’雖然妙，但沉溺於書畫之而荒廢政事，最終導致‘靖康之恥’。《尚書·太甲》說：‘上天降下的災禍，還可以躲避；自己造的災禍，無法逃。’ 自己造災禍的人，大多因為放縱慾而忘記道義！”

玄翁搖頭說：“禮卿也只看到了末節。紂王的暴，不是慾的罪過，是‘因慾喪失本’罷了；徽宗的過失，不是慾的過錯，是‘因慾遮蔽明智’罷了。試看大禹‘三過家門而不’，並非沒有天倫之，是慾與志向合一；蘇軾‘日啖荔枝三百顆’，並非不貪求滋味，是慾與相適。《列子·楊朱》說：‘不違背自然的喜好，當下的快樂，這是不該摒棄的。’ 自然的喜好，是本；勉強追求的羨慕，是妄念。”

學子起再次行禮：“今日聽聞二位先生高論，如同撥雲見日。禮卿以‘禮義’為堤壩，使慾不泛濫；玄翁以‘自然’為風，使慾不僵固。但敢問：如今世人之心追逐外，如同野草遇到沃雨水，瘋長難以遏制，應當用禮義強行約束，還是聽任自然化育？”

第五章 和合之道

禮卿與玄翁相視一笑，前者說：“《周易·繫辭》說：‘一一稱為道。’ 克制慾如同治水，堵塞與疏導不可偏廢。從前子產治理鄭國，‘鑄刑書’來明確法度，‘不毀鄉校’來順應民，這就是禮法兼用。” 後者接著說：“《淮南子·主訓》說：‘眼睛能察見秋毫之末，耳朵就聽不見雷霆之聲；耳朵能調和玉石之音，眼睛就看不見泰山之高。’ 偏向禮法慾就會枯竭，偏向疏導慾就會泛濫，需要如同調試琴瑟的弦，鬆適中。”

禮卿繼續說：“我們應當以‘義’樹立本，以‘禮’規範行為。《禮記·中庸》說：‘喜怒哀樂沒有表現出來時，稱為中；表現出來而都符合節度，稱為和。’ 符合節度，就是慾的尺度。諸葛武侯‘淡泊明志’，是用義來節制慾；范文正公‘先憂後樂’，是用義來擴展慾——把個人的慾擴展為天下的慾，這就是慾的升華。”

玄翁閉目誦：“也應當以‘虛’滋養本，以‘靜’觀照慾。《道德經》說：‘達到空虛的極致，保持寧靜的篤實，萬一起生長，我藉此觀察循環往複。’ 觀察循環往複，就是觀照慾回歸本真。嵇康‘目送歸鴻，手揮五弦’，是慾在天地之外；陶淵明‘採東籬’，是慾在塵網之中——慾在塵世而心超越塵世，這就是慾的化境。”

學子長揖到地：“謝二位先生賜教！晚輩如今知曉：慾並非惡草，是妄心讓它蔓延；剋制並非強行約束，符合道才是真諦。應當以禮義為軌道，以自然為舟船，讓慾行走在中道，不損傷本心，不危害百姓，這就是君子駕馭慾的道理！”

。絕不久久，”歌之衡平的慾“曲一間地天似恰，咚叮馬鐵的角檐與風松的中院庭，杖竹敲輕翁玄，好稱手拍卿禮