接着，一位微深、着袈裟的沙門僧人合十行禮，聲音平和卻帶着異域腔調：“阿彌陀佛。林侯施主，世間萬象，皆如夢幻泡影。貪求慾，執着技藝，不過徒增業障，迴苦海。我佛慈悲，普度眾生，當放下執着，勤修戒定慧，方能超生死，得大自在……”他提供了一種完全不同的、出世的價值觀。

此外，還有名家學者辨析“名實”，農家學者鼓吹“神農之”，縱橫家談論“大勢”……各家各派，紛紛登場，或引經據典，或直抒臆，或相互詰問，講堂之，一時槍舌劍，思想鋒，異常激烈。

林凡始終安靜地聽着，面平靜，不曾打斷任何一人。直到諸家言論暫告一段落，所有目都聚焦在他上時，他才緩緩起。

“諸位先生之高論，林凡益匪淺。”他先是對所有學者表達了尊重，隨即話鋒一轉，語氣平和卻自有力量，“魯儒先生言‘義利之辨’，發人深省。然，林谷之‘利’，非為一己之私利。鐵之利，在於墾荒增產，使民無饉；醫藥之利，在於祛病延年，使民得康健；道路之利，在於貨暢其流，使盡其用。此等‘利’，民之利也，國之利也。民無利則不富，國無利則不強。若空談仁義而民有菜，邦國羸弱而外敵環伺，此‘義’又何存？我林谷所求，乃‘義利並舉’，以利養義，以義導利。”

他看向道家老者：“自然之道，林凡亦心生嚮往。然，人生於天地間，非純然被順應。野棲於巢，吾人築屋以避風雨，此非違逆自然，乃順應並加以利用也。格之學，便是探究天地萬運行之理，以此改善民生，使民不必完全制於天災困苦。我等修路架橋，非為破壞，乃為通；興修水利，非為擾攘，乃為調和。此亦是另一種形式的‘天人合一’，是積極的、有為的順應。”

他又對佛門僧人微微頷首：“大師所言慈悲超，境界高遠。然，世間眾生，大多尚在紅塵俗世之中。林谷之責，在於先解決眾生食住行之苦，使其安，方能論及心悟。若寒迫，病痛纏，縱有佛法，亦難渡之。我林谷所做，或可視為‘世之修行’，先盡世間法，再論出世道。”

最後，他目掃過全場所有學者，聲音清朗而堅定：“林谷不拒任何有益之思想，亦不絕任何學之爭論。然，林谷亦有其本之道，那便是——‘格致用，富民強兵，法理治世’！此道，源於實踐，於實效。無論何家何派，其學說若能有助於此道之踐行，有助於林谷百姓之福祉，有助於此方土地之安寧強盛，林谷皆虛懷若谷，樂於採納、融匯。若其學說與此本之道相悖，或空談誤國，或消極避世，則林谷亦只能敬而遠之。”

“在此博聞院，諸子百家，可自由講學，相互辯難，林谷願提供一席之地，容百家爭鳴。然，林谷之國策，必立足於‘林學’之本，行之於實踐，驗之於效！”

林凡這番言論，既包容又堅定，既尊重傳統又強調實效，明確提出了以“林學”（格致用、富民強兵、法理治世）為核心的指導思想，為林谷的思想文化建設定下了基調。

講壇結束後，學者們反應各異。有的儒家學者拂袖而去，認為林凡離經叛道；有的道家高人若有所思，覺得其言亦有理；佛門僧人則繼續默默傳播其教義，但眾有限。而更多務實派的學者，則開始認真思考如何將自己的學說與林谷的“本之道”相結合，以期在這片充滿希的土地上找到用武之地。

一場思想領域的風波，被林凡以開放而堅定的姿態化解，並藉此機會初步確立了林谷的主流價值觀。百家初鳴於林谷，而“林學”之，亦在這場撞中，開始悄然深植。這不僅為林谷的長遠發展注了思想活力，也使得這片土地在文化上，開始呈現出與眾不同的獨特氣質。