“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，有所長，鰥、寡、孤、獨、廢、疾者皆有所養……是謂大同。”

這是每一個人都嚮往的理想社會，所以，它也只能是理想。

法家則提出法、、勢的學說，其實就是一種強調的國家治理能力和效率的政治理論。“法”和“”是維護“勢”的重要手段，嚴刑峻法是君主治理能力現，是君主治理國家的有效保證。

“勢”是指君主的權力、權勢、威勢，法家尤其突出“勢”的功用，強調“勢”是君主治理能力現，也是國家治理有效率的保證。

法家的治理理論以自然人為基礎，認為人是趨利避害的，其行為皆出於利益而已，而人際關係也是一種利益換，厚賞重罰立足於人的逐利本，從而達天下治理的最終目標。

可以說，在道德修養、追求無上大同的道路上，儒家得天得厚、無可撼，故而得到歷代帝王的追捧。而在國家治理上，法家卻又有着無可比擬的優勢。

“王道”與“霸道”是儒、法兩家的不同治理模式，儒家的理想政治以仁義道德作為統治原則和目的，是“王道”；法家的政治理想則強調以效能作為政治原則和政治目的，是“霸道”。

然而歷史證明，僅僅以“王道”或僅僅用“霸道”，皆不能夠實現長治久安的目的。“王道”重德，關心民意；“霸道”重功，關心權位。但兩者都有益於國家治理，故而自漢朝以降，形儒、法互補、王霸雜之的多元一的治理系，“王道”和“霸道”須並用，奠定了中國古代國家治理的基本模式。

儒家為“義”，法家為“利”，故義利雙行，缺一不可。

這便是本質上的“聖外王”！

在某一程度上，儒家並沒有看上去那麽保守，而且極為開放、兼容並蓄。它意識到自的缺陷，立即便予以吸納補充，所謂的法家現在只是一個稱謂而已，早已被儒家兼并吸納，合二為一。

那麼，儒家是否會意識到自對於專業知識方面的缺陷，從而吸納自然科學呢？

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