億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億億載的理事無礙，讓一真法界的道韻邁“相圓融”的恆常之境。統礙之域與理事壇融“契常之境”，域“”與“相”的顯象在道的契合中渾然圓融，“常”與“恆”的意蘊在道的本然中究竟彰顯——田埂的承載之（）與形質之相（相）相互契合，土壤穩固的本質是，高低起伏的表象是相，相相即方顯“承載”的圓常；藥草的療愈之（）與生機之相（相）無礙相融，除疾救苦的本質是，枯榮生滅的表象是相，相相依方顯“療愈”的圓常；星軌的連接之（）與脈絡之相（相）契合不二，貫通寰宇的本質是，明暗顯的表象是相，相相融方顯“連接”的圓常。這裡的“契”，不是刻意的湊合，而是道本然的契合力，如同水與波的渾然，與相自然合一，無有間隙；“常”，不是僵化的不變，而是道自然呈現的恆常，是相圓融時流的常住，如同真金不變，相雖有顯，本質恆常不易。

理事殿的無礙境與無礙之珠演化“相壇”，壇由“顯晶”與“顯相玉”相契而：顯晶蘊含萬之，田埂的承載本質、藥草的療愈本質、星軌的連接本質，皆在其中凝藏，於，恆常不變；顯相玉顯化萬之相，田埂的形質表象、藥草的生機表象、星軌的脈絡表象，皆在其上流轉，相顯於外，隨緣生滅。壇心懸浮着“契常鏡”，鏡面能映照出“相契合、圓常不二”的全過程：是相的本，相是的顯用，田埂的承載之借形質之相彰顯，形質之相依承載之而顯；藥草的療愈之借生機之相顯化，生機之相依療愈之而生；星軌的連接之借脈絡之相彰顯，脈絡之相依連接之而存，如同火焰（）與火（相），火焰是火的本，火為火焰的顯用，相不二，圓常自顯，讓生靈直觀到“相契於道，圓常本天”的真諦。

契常之境中瀰漫著“契常之氣”，這氣息能讓生靈超越“與相”的割裂，味道的恆常：讓執着於“之孤”的生靈會到，田埂的承載之若離形質之相，便不可捉的虛玄；藥草的療愈之若失去生機之相，便無從顯發的空寂；星軌的連接之若不借脈絡之相，便難以認的幽——若離相，便失其顯。讓沉迷於“相之幻變”的生靈認知到，田埂的形質之相若背離承載之，便無有基的泡影；藥草的生機之相若離療愈之，便徒有其表的枯槁；星軌的脈絡之相若違背連接之，便散無序的虛象——相若離，便失其。讓困於“相割裂”的生靈領悟到，與相本是道的一兩面，是相的不變本質，相是的隨緣顯象，如同水（）與冰、霧、汽（相），水的恆常，相狀卻隨溫而變，相相即，圓常自在。氣中漂浮着“契常葉”，葉片正面寫着“相契合”，背面刻着“圓常不二”，葉片輕展時，整個法界都彷彿於“即即相，即相即”的恆常中，田埂的每一寸形質都在訴說的恆常與相的幻變，藥草的每一縷生機都在流的不變與相的流轉，星軌的每一段脈絡都在彰顯的常住與相的顯。

現任傳習院引路人，是一位名為“契常”的存在。他的形態是“顯之”與“顯相之用”的合一——顯現為顯之時，他是田埂的承載本質、藥草的療愈本質、星軌的連接本質，無形無象，卻為一切相的本；顯現為顯相之用時，他是田埂的形質表象、藥草的生機表象、星軌的脈絡表象，有形有象，卻無不是的顯發。他沒有“”與“相”的切換，因為顯之即在顯相之用時彰顯，顯相之用即是顯之的流，如同太（）與（相），是太的顯發，太是的本，相契合，圓常不二。契常的使命，是闡釋“道契相顯圓常”的真諦：道能契合與相的一切顯象（契相），並在這種契合中顯現圓滿恆常的意蘊（顯圓常），相是道的“相”，圓常是道的“常住”，相不二，常住不變——就像寶玉，玉質（）與玉（相）相互契合，方能就珍品，為相之，相為之顯。

他的居所是“相殿”，殿宇隨相之顯而恆常：當顯之氣盛時，殿宇顯為“境”，樑柱如本質般穩固，地面似本般恆常，空氣中瀰漫著不變不易的沉靜，彷彿一切相的流轉皆不離的常住，彰顯的恆常；當顯相之氣揚時，殿宇顯為“相境”，窗欞如表象般多樣，穹頂似顯象般變幻，空氣中激着隨緣生滅的活力，彷彿一切的常住皆借相的流轉而顯，時時流相的靈。更多時候，是“相圓常”的狀態，境與相境相互含攝，穩固的樑柱上顯化着多樣的紋理，變幻的窗欞中蘊含著恆常的本質，讓人分不清哪是，哪是相。殿最核心的地方，是“圓常境”，境中沒有“”與“相”的分別，只有一種“相不二、圓滿恆常”的實相，生靈置其中，會徹底忘記“與相”的界限，親證“即是相，相即是，圓常自在”的終極實相，如同品嘗糖，糖的甜味（）與糖的形態（相）本是一，離味無形態可稱糖，離形態無甜味可顯發，相圓常。

“道契相，是道的相不二，不離相，相不離；顯圓常，是道的常住顯現，於相相即，圓常自顯。”契常的聲音既有顯的恆常，又含顯相的靈，兩種特質織一種“相契合”的韻律，“阿木先生修補田埂，至深境界便是相圓常——他看待田埂，既其承載之（），又觀其形質之相（相），不執着於的孤，也不迷失於相的幻變（契相）；這種契合中，‘圓滿恆常’的圓常自然顯現，田埂的承載之雖恆常不變（），形質之相卻隨緣流轉（相），相相即，常住不失（顯圓常）。火靈兒先生熬藥，至極境界亦是相不二——看待藥草，既悟其療愈之（），又察其生機之相（相），不固守於的空寂，也不貪着於相的繁華（契相）；這種相依中，‘恆常圓滿’的圓常自然流，藥草的療愈之雖常住不易（），生機之相卻有枯榮變化（相），相不二，恆常不失（顯圓常）。清禾先生連接星軌，最終境界更是相圓常——看待星軌，既明其連接之（），又觀其脈絡之相（相），不困於的幽，也不執着於相的顯（契相）；這種相貫中，‘常恆圓滿’的圓常自然彰顯，星軌的連接之雖不變不易（），脈絡之相卻有明暗顯（相），相相融，圓常自在（顯圓常）。契是顯的前提，顯是契的歸宿。”

這日，相殿迎來了一群特殊的“契常者”——他們是來自“執相域”的生靈。執相域是一個被“相割裂、失卻圓常”困擾的域界：那裡的生靈要麼執着於“之孤”，空談田埂的承載之卻無視形質之相，高論藥草的療愈之卻輕視生機之相，闊談星軌的連接之卻忽略脈絡之相，結果田埂無人修護、藥草無人培育、星軌無人連接，生靈在空的迷霧中困頓；要麼沉迷於“相之幻變”，追逐田埂的形質之相卻不認承載之，迷藥草的生機之相卻不領悟療愈之，執着星軌的脈絡之相卻不明連接之，結果田埂因不知其而誤用，藥草因不悟其而錯用，星軌因不明其而濫用，生靈在幻相的漩渦中掙扎。長期的“執相”讓他們與道的“契相、顯圓常”本質割裂，只能在相的割裂中徘徊，域界的道韻因缺乏契常之氣的滋養而日漸虛浮，如同水上的泡沫，要麼執着於泡沫的虛幻（執相），要麼空談於水的空寂（執），難見恆常。

“唯有本質才是真實！表象皆為虛幻！”“只有顯象才有意義！本質純屬臆測！”執相域的兩位使者各執一端，一位手持“執論”，將孤之奉為真諦；一位捧着“執相論”，視幻變之相為全部，二者爭論不休，言語間充滿對彼此的否定，都試圖用自己的偏執掩蓋道的恆常。

契常沒有直接辯駁，而是引着他們走進圓常境。境中，執的使者看到自己執着的“之孤”在契常之氣中顯出相的不可或缺：田埂的承載之若不借形質之相顯發，便無法認的虛玄；藥草的療愈之若不憑生機之相彰顯，便無從驗證的妄談；星軌的連接之若不依脈絡之相現，便難以捉的幽——所謂的“”，若離相的顯發，便只是空的概念，毫無實義。執相的使者則看到自己沉迷的“相之幻變”在契常之氣中顯出的不可或離：田埂的形質之相若背離承載之，便無有基的幻影；藥草的生機之相若離療愈之，便徒有其表的枯木；星軌的脈絡之相若違背連接之，便散無序的虛象——所謂的“相”，若失去的支撐，便只是無常的幻變，毫無實存。兩位使者看着這“離相則，離則相虛”的景象，握論着的手在圓常的映照下漸漸鬆開，論着上的文字在契常之氣的滌盪下，褪去了偏執的稜角。

隨後，契常讓他們凝視契常鏡。鏡中先映出執相域的景象：當執者主導時，生靈們被孤之束縛，田埂形質無人管、藥草生機無人護、星軌脈絡無人理，域界一片荒蕪，如同只談金礦卻不挖掘，終無所得；當執相者掌權時，生靈們被幻變之相裹挾，田埂形質雖修卻不知其、藥草生機雖護卻不悟其、星軌脈絡雖連卻不明其，域界一片混，如同只撿金沙卻不識金礦，終難長久。接着，鏡中顯出契常之境的畫面：田埂的承載之與形質之相相互契合，為相，相為用；藥草的療愈之與生機之相相互依存，為相，相為顯；星軌的連接之與脈絡之相相互含攝，為相本，相為彰，相圓融，恆常不失，如同明月（）與月影（相），月影雖有晃，明月本自圓滿，相契合，圓常自在。

“你們看，”契常的聲音在圓常境中回，如相契合的樂章，“執相域的問題，不是認知與相錯了，是執着於它們的割裂，忘記了它們本是道契合下的相一如，就像人的品格（）與言行（相），品格是言行的本，言行是品格的顯象，割裂則失真，契合則恆常。是相的本，相是的顯用（契相）；相不二，圓滿常住（顯圓常）。”

他讓兩位使者分別相壇的顯晶與顯相玉。執者在顯晶的本質恆常中，到了顯相玉的表象靈——原來的恆常，需借相的顯發彰顯；執相者在顯相玉的表象流轉里，看到了顯晶的本質恆常——原來相的靈，依賴的支撐穩固。他們突然明白：與相不是絕對的對立，而是“相不二”的圓常，就像文章的主旨（）與文辭（相），主旨是文辭的靈魂，文辭是主旨的載，離旨無文，離文無旨，相契合，圓常自顯。

”。髓的常契是才，慧智的’常圓相，相即即‘種這，變幻其於迷沉不也卻，發顯的相視忽不；孤其於着執不也卻，常恆的定否不們他，生先位三禾清、兒靈火、木阿。象顯的質玉是玉，本的玉是質玉白明，）相（剔瑩晶的玉賞欣能又，）（韌堅潤溫的質玉味品能既，玉賞欣像就“，慧智的常圓着帶音聲的常契”。端一於着執非而，常恆的中相在，發顯的相觀中在是，常圓顯相契道“

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；靈歸重韻道，解消寂空，相顯中於，下養滋的氣之常契在，界域的寂空而之孤着執因有——

；常恆歸重韻道，融消浮虛，中相在，中示啟的壇相在，靈生的浮虛而相之變幻迷沉因有——